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邪教精神控制的條件和步驟

——關于邪教問題的心理學研究(之七)

發布日期:2006年12月28日   文章來源:凱風網   作者:鐘 心
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  美國心理學家辛格博士(Margaret Singer)1995在《我們中間的邪教》(Cults in Our Midst)這本書中提出,精神控制主要是通過瓦解個人對自己的認識,使個體徹底改變對自己的經歷和個性的看法,灌輸新的價值觀和世界觀,從而使個體依賴某個組織和個體,成為這個組織的工具。

  辛格博士認為精神控制有六個條件:

  使人意識不到存在著一個控制和改變自己的計劃
  控制人的時間和生理環境(人際接觸和信息)
  創造一種無能感、恐懼和依賴性。
  壓制個性化的行為與態度
  灌輸新的行為與態度
  提出一套循環論證的理論。


  1 使人感覺不到存在著一個控制和改變自己的計劃
  在邪教組織中,個體發現自己一步一步地在改變,被迫捐獻金錢、放棄工作、越來越狂熱,但是覺得這一切似乎都很正常,是自己自然而然地變化的,教主或教義在很多情況下并并明確地提出要求,所有的一切似乎都是自己的選擇,然而所有的邪教信徒都“自發”了一條最符合邪教教主利益、對自己遭成極大傷害的道路。

  2 控制人的時間和生理環境(人際接觸和信息)
  邪教組織控制人的時間和生理環境并非一定要讓人住到深山里,或者住到邪教的總部里。在很多情況下,邪教是通過它的一系列規則、要求或者建議使信徒在自己的日常生活環境中實現了對信徒的時間和環境的控制。什么時間讀經文,什么時間靜坐,什么時間與同修交流,等等,對于信徒來說,除了工作和基本的家務之外,其他的所有時間都幾乎被邪教活動占滿了。

  3 創造一種無能感、恐懼和依賴性
  所有的邪教組織都會提出一個可望而不可及的美妙前景,而這個目標只有參加邪教活動才能達到。但是由于自己“不完美,不虔誠,不純潔”,總是出差錯,上不了層次;同時,幾乎所有的邪教都會拋出“末世論”、“毀滅論”,來加重信徒對現實生活的厭倦和恐懼。同時,邪教組織往往貶低人的社會生活,鼓勵信徒減少與家人、朋友的接觸,更多通過邪教活動來升華自己“邪惡的肉體”,使信徒覺得必須徹底投靠邪教組織才能得到拯救或升華。
斬斷信徒的社會關系,貶低現實生活,夸大邪教活動的美好前景,責備信徒的“不純潔”、“不虔誠”,使信徒逐漸產生一種無能感、恐懼和依賴性。

  4 壓制本人個性化的行為與態度
  在邪教組織中,個人的觀點是最不受歡迎的觀點,自作主張的行為是最可能受到蔑視的行為。一切思想和行為都要按照教義來進行,否則就是“低層次的”,甚至是“邪惡的”。所有這一切,上面有教主和邪教教義從道義和理論上的提倡,下面通過信徒們之間的相互評價和監督來進行,因而具有強大的力量。很快,信徒們就認識到,自己進了這個組織,就是要忘記過去,拋棄過去的自己,洗心革面,重新做人。

  5 灌輸新的行為與態度
  進入邪教組織,個人與家人、朋友、同事的聯系淡化了,世俗的生活只是一個不得已的過渡。信徒唯一的快樂來源是在邪教組織中的邪教活動,其他信徒的尊重和肯定對于邪教信徒來說具有非常重要的意義。如果自己的某個行為和言論得到信徒或組織的肯定,那么這種行為和言論就具有最大的價值;如果自己的某個行為或言論受到信徒或組織的漠視或者鄙夷,那么這種行為或言論就會棄之唯恐不及,棄之唯恐不遠。就這樣,經過一定時間的活動和“培訓”,一個“新人”產生了,他就是邪教組織的留聲機和傳聲筒。

  6 提出一套循環論證的理論。
  在邪教組織中,個體的信徒總是錯誤的,教主和組織總是對的;在邪教與外部世界的關系中,邪教組織總是正確的、崇高的,而外部世界總是低級的、邪惡的。在信徒中間,這樣的思維怪圈比比皆是:

  師父是神佛;

  常人是不能理解和評價神佛的;
  所以,你們不能理解和評價他。

  教義包羅萬象,具有不同的層次,
  你認為自己發現了教義中的矛盾和錯誤,
  那么你的層次不夠,還需要更加刻苦的修煉,到最后你就會恍然大悟的。

  我們的組織是崇高的,是不可置疑的,
  你批判我們組織(或教主、教義、活動等),所以你就是邪惡的;
  因為你是邪惡的,所以你提供的信息就是錯誤的。
  因為你的信息是錯誤的,所以我就根本不用理睬你。


  信徒長期處在這樣的氛圍中,別的信徒理直氣壯地用這套邏輯對待他,他也理直氣壯地用這套邏輯對待別人,最后,這種思維方式就成了信徒根深蒂固的思維定勢,很難認識到,也很難走出來了。

  隨后,辛格博士等人又把精神控制的六個條件細化為下面幾10個步驟:
 
  把招募的信徒孤立起來,控制其環境。
  控制信徒的溝通渠道和信息來源。
  通過節食(辟谷)和勞累使信徒虛弱
  貶低、縮小信徒的自我
  引入不確定性、恐懼和混亂,使信徒把歸順邪教組織作為快樂和確定性的來源。
  在加強約束的名義下提高虐待和殘酷的程度。
  同伴壓力,通過批評或斗爭,要求信徒公開地懺悔,創造信徒的負罪感。
  使信徒堅信自己肉體或精神的生存都依賴于自己的邪教身份。
  布置單調與重復的任務,例如念經或復寫文字材料。
  做一些象征性的行為,以示擺脫或背叛原來的自己、家庭和原有的價值觀,從而加強信徒與原來的自己的不協調。


  經過這一些的步驟,Singer博士說:“隨著時間的流逝,邪教成員的心理狀況惡化了。他開始失去復雜的理性思考能力;他對問題的反應變得刻板了;他發現自己獨立地做一些簡單的決定都很困難;他對外部世界所發生事件的判斷力被破壞了。與此同時,他的洞察力也下降了,以至于他意識不到他自己發生了多么大的改變。”另外,美國心理學家利夫頓(Robert Jay Lifton)也從另外一個角度,指出了邪教的精神控制的8個條件:環境控制、神秘控制、要求純潔、徹底懺悔、神圣的科學、賦予詞語特殊的意義、教義高于個人、分配生存權等。

  1)環境控制:控制信徒的通訊交流和信息來源,甚至控制信徒的內心自白,一些對教主、教義有所懷疑的想法是不允許出現的,出現了就是罪惡的表現,是魔鬼的征兆。這樣,信徒就不會懷疑邪教組織提供的信息,也不會產生反抗意識。

  2)神秘控制:宣稱任何一個隨機或偶然事件都是在邪教的神秘力量控制之下,都是在按照神的意志為著更高的目的服務。

  3)要求純潔:宣布極端純潔、美滿的境界和一些不可能達到的高標準,教主對這些標準具有唯一的裁判權,使得每個信徒都覺得自己不完美,產生罪惡感和羞恥感,從而喪失自尊和自主性,使信徒覺得現實世界的丑陋和墮落,不敢離開邪教,從而被教主控制甚至奴役。

  4)徹底懺悔:要求信徒對組織徹底暴露自己,不能有自己的任何隱私。使信徒在這一過程中喪失自我及個性,徹底融化在組織之中。而信徒在懺悔中坦白的個人隱私又被教主和邪教組織用來控制信徒。

  5)神圣的科學:邪教的教義被認為是絕對的真理,具有道德和科學上的完美性,是任何現在的智能所不能評價的,更不允許有任何懷疑的空間。這更進一步限制了信徒的個人思考、自我表達及創造性的行為。任何個人體驗只能在邪教教義的框架內加以解釋。

  6)賦予詞語特殊的意義:邪教教義會賦予一些言語特殊的意義,這些意義在邪教信徒之間傳播和理解。限制了一個人的語言,就限制了一個人,這些術語,加強了信徒之間的交流,增加信徒與社會中的其他人交流的困難。對于這些特殊的語言,只有邪教教主具有解釋權和發展權,因此,邪教教主具有控制邪教組織和邪教信徒思想及交流的能力。

  7)教義高于個人:邪教組織的教義和信念具有最高的權威和真實性,而個人的思想、個人的經歷和體驗,社會中的其他價值觀、制度及要求,都是虛幻的,不真實的,不重要的。這樣,信徒的個體性消失,而由邪教教主設計的邪教人格成為了每個信徒的自然選擇。

  8)分配生存權:邪教組織及其成員是最高級的生存者,他們將被拯救或者要拯救世界;而不加入組織的人則被認為是“邪惡的”,是“人渣”,是“垃圾”,他們將要受到懲罰,或者被消滅。

  利夫頓認為,通過上述八個方面的不斷灌輸和逐漸溶入信徒的日常生活及其思想體系,信徒就逐漸為邪教所控制,成了邪教組織的傀儡。(待續)

(責任編輯:)

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